诸位可爱亲爱的同学，睿智卓越的同仁：

很高兴，我们共同相聚在哲学的世界！当我选择以哲学为志业时，我选择的不仅是一门学科，更是一种理解世界的独特方式，一种将生命与世界本身作为沉思对象的生存姿态。哲学并非悬浮于生活之上的理论构建，而是深深植根于我们对存在的惊异与困惑之中——它是一种凝视，既仰望星空的深邃秩序，也俯察内心的幽微颤动；它要求我们在认识自己的独特性的同时，学会接纳世界的差异性，将自身理解为宇宙整体中的一个清醒的节点。

我院著名哲学家邓晓芒先生说过：“哲学就是生命，是作为生命本身的生命。”换言之，哲学是对强大生命感知力的深切召唤与对生命本身的呵护。它召唤我们以拥抱每一刻当下的姿态面对人生，激活存在的自觉与强度，激活对生命以及世界万物的热爱，使每一次相遇都如初见般鲜活，每一句告白都成为对自我深处的倾听。毕竟，你的信仰、热爱、思考、盼望在何处，你的灵魂便安放在何处；真正的存在，必然是贴近大地、与他人共在、向世界敞开的。

当前时代，“内卷”的困境提示我们——当竞争被内化为同侪间的彼此倾轧，陷入一场没有任何人能够真正胜出、唯有耗散、全盘皆输的恶性循环，生命便极易被禁锢于高度同质化的赛道，在意义不断递减的自我重复中走向枯竭。哲学邀请我们跳出内卷，转向一种“外卷”的向上的精神，主动跃入远比自我更广袤的世界，带着探险者的好奇与谦逊，去遭遇差异、理解他者、拥抱陌生、探索未知。在自然科学领域，这体现为对自然规律的探寻；在人文学术领域，则是对人性之奥秘的追问。这一追问始终从“认识你自己”出发，在同与异的辩证中、在普遍性与特殊性的张力中既获得认同的慰藉，也激发对话的创造力，最终在思想碰撞中超越既定框架，瞥见偶然，通往可能世界。哲学只能作为动词来理解。作为动词来理解的哲学，必定开显出一个生机冉冉且通往未来的开放世界。

我们所致力的哲学研究，拒绝自我设限。它既需要仰望永恒的宏大视野，也珍视当下瞬间的细微体察；既关注人类整体的命运，也深入“一沙一世界，一花一天堂”的万物共生维度。在人工智能重新定义“智能”与“存在”的今天，哲学必须直面“何以为人”这一古老而紧迫的命题——若不能厘清人类特有的情感、道德、创造性与自由意志，技术的演进便可能迷失方向。因此，哲学不仅是解释世界的学问，更是直面现实问题的思想实践，它必须为技术时代提供价值反思，为破碎的生活世界重建意义整体。

哲学教育，绝非知识的单向灌输，而更接近一场苏格拉底式的对话，一种师生平等、共同经历哲学（sumphilosophein）的精神实践。我们致力于构建一个真正的思想共同体：在这里，差异受到尊重，他者得到倾听，“主观的普遍性”无功利生成；在这里，教育者是引导者而非威权，我们向年轻心灵学习，警惕任何“真理在握”的傲慢。我们旨在培育理性与感性协调、批判精神与创造能力并重的完整人格。苏格拉底说过：“未经审视的生活不值得过。”审视生活最终是为了更好地生活！反思自己是为了成为更好的自己！

倘若哲学仅止于对既有思想的归纳与诠释，便难以在人工智能时代彰显其独特价值。因此，我们尤其珍视哲学的“生成性”维度——面向世界的复杂与不确定，保持悬而未决的探索勇气，孕育具有原创力的思想。未来的哲学不应是封闭的体系，而是开放的道路；不是标准的答案，而是永恒的追问。如果说哲学有什么永远的话，或许可以说哲学就是永远地追问。它要求我们在倾听与表达、沉思与行动、纯真与深刻、守护传统与开拓前沿之间，寻得动态的平衡。

最终，哲学是一种重返生活世界本身的努力。哲学呼吁我们从抽象概念的云端降落到具体生命经验的土壤，从数字时代“临近消失”的淡漠回归对生命真实痛点的关心，回应时代的深切困惑，并在此回应中，追求生命共同体的幸福。如海德格尔所言，哲学应重返生活世界——“天、地、人、神”共在的生活世界；如尼采所示，哲学须直指人心，与我们的欲望、痛苦、爱与希望息息相关。每一位哲学人既是思想的探索者，也是生活的实践者——以思辨的清晰照亮存在的晦暗，以审慎的智慧参与世界的建构。

哲学学院的使命和存在以及哲学教育的意义，或许在于向所有人发出这样一份邀请：邀请你保持神圣的好奇心；邀请你进入一种归属宇宙整体的超越意识；邀请你培育一种既高处俯视又扎根大地的深邃目光；邀请你在有限中不断尝试触碰无限，持续地爱智慧，持续地追求真、善、美。梅洛·庞蒂曾说：“真正的哲学，是重新学会看世界。”在此，我们诚挚欢迎你们加入这场永无终点的旅程。我们相信在这条路上，问题很多时候比它的答案更重要，能提出一个好问题才是最首要的，我们或许无法获得一劳永逸的答案，却能够培养在不确定中保持追问的勇气，在变幻中锚定内心的清明。愿我们共同守护思想的尊严、拓展精神的疆域，在永恒的往复追寻中，不断靠近“虽不能至、心向往之”的真理之光！

林季杉 谨启

rabey雷竞技哲学学院

乙巳蛇年，冬月初三。葭管飞灰，梅影初探。